WILLIAM BLAKE: ANOTACIONES
A SWEDENBORG
Traducción:
Francisco Gimeno Suances y Marta García Rivas.
Edición
y notas: Francisco Gimeno Suances.
Reproducimos las citas de
Swedenborg en los tres textos indicando el número de parágrafo, según
convención habitual en la época, que se mantiene aún hoy en la práctica
totalidad de las ediciones y estudios sobre este autor. Blake sigue el mismo procedimiento
en sus remisiones.
Blake solía realizar sus
anotaciones a lápiz, pasándolas posteriormente, cuando lo creía necesario, a
tinta, y a menudo volviendo años después sobre ellas para realizar correcciones
En el caso de las anotaciones a Swedenborg sus comentarios permanecen a lápiz y
sin rectificaciones relevantes en ninguno de los tres libros, lo que dadas sus
cáusticas observaciones finales a “Divine Providence” parece indicar
que decidió “pasar página” literalmente. Por lo que respecta a la fecha y
desarrollo de las anotaciones, fueron realizadas entre 1787/88 y 1790, según se
indica al inicio de cada libro.
A fin de facilitar una lectura
“limpia”, hemos procurado clarificar al máximo la presentación y diferenciación
de los distintos textos, manteniendo las modificaciones fundamentales
realizadas por Blake sin reproducir llaves, paréntesis y otros signos
similares: así, por ejemplo, los párrafos de Swedenborg que aparecen subrayados
se deben a la mano del propio Blake, e indicamos aquellas palabras que fueron
tachadas y sustituidas por otras. Los originales de Swedenborg, cuya tipografía
original aparece simplificada, se reproducen aquí provisionalmente en negrita;
los comentarios de Blake, en cursiva; y su traducción, en redonda.
Hemos considerado que incluir la
versión inglesa de los pasajes de Swedenborg resultaría demasiado prolijo. En
cualquier caso, tanto los textos del pensador sueco como las anotaciones
blakeanas pueden consultarse en la versión online de The Complete Poetry and
Prose of William Blake, editada
por David V. Erdman, bien en la Arizona State University (https://blake.lib.asu.edu/html/home.html)
o en el monumental Blake Archive (http://erdman.blakearchive.org/).
Cuando,
sobre la base de la consulta directa de los originales en Londres y Cambridge, nuestra
elección de los pasajes de Swedenborg a que hace referencia Blake difiere de
las realizadas por Erdman o Bentley, se indica y justifica en nota
correspondiente.
A fin de
contextualizar las presentes anotaciones, puede resultar conveniente consultar los
tres primeros apartados del capítulo IV de Imaginación, deseo y libertad en
William Blake (Francisco
Gimeno Suances, Biblioteca Virtual
Miguel de Cervantes, Alicante, 2008, http://www.cervantesvirtual.com/obra/imaginacion-deseo-y-libertad-en-william-blake--0/), en particular
las páginas 259-66, 277-79 y, sobre todo, 335-39. Dado que en dichos apartados
aparece expuesta con claridad mi postura respecto a la crítica de Blake a Swedenborg,
corroborada en las notas que acompañan este trabajo, no se ha considerado
necesario incluir la “Introducción específica” que aparecerá en la versión
completa de las Anotaciones. Por último,
Morris Eaves, Robert N. Essick y Joseph Viscomi, editores de William Blake: The Early Illuminated
Books (1993; vol. 3 de Blake's
Illuminated Books, 6 Vols., The William Blake Trust and Princeton
University Press, Princeton, y The William Blake Trust and Tate Gallery
Publications, Londres, 1991-95), ofrecen en su introducción a The
Marriage of Heaven and Hell, pgs.118-126, una excelente síntesis de la
crítica blakeana a Swedenborg.
ANNOTATIONS TO A TREATISE CONCERNING HEAVEN AND HELL,
AND OF THE WONDERFUL THINGS THEREIN, AS HEARD AND SEEN, BY EMANUEL
SWEDENBORG. LONDON,
1784.
ANOTACIONES
A
TRATADO SOBRE EL CIELO Y EL INFIERNO, Y DE LAS MARAVILLOSAS COSAS ALLÍ VISTAS Y
OÍDAS. LONDRES, 1784.
Fecha aproximada de
las anotaciones: 1787/88 (v. Introducción específica)
PORTADILLA
"And
as Imagination bodies forth ye forms of things unseen-turns them to shape &
gives to airy Nothing a local habitation
& a Name."Sh. [1]
“Y tal
como la imaginación da cuerpo a formas de cosas desconocidas –las convierte en
figuras y da a la etérea nada habitáculo local y un Nombre”. Sh.
(Anotado a lápiz por una mano
diferente a la de Blake.)
Thus Fools quote Shakespeare. The Above is Theseus's
opinion Not Shakespeares You might as well
quote Satans blasphemies from Milton & give them as Miltons Opinions (Comentario de Blake a la anotación
manuscrita previa.)
Así citan los necios a
Shakespeare. Lo anterior es la opinión de Teseo, no de Shakespeare. Podrías
igualmente citar las blasfemias de Satán tomándolas de Milton, y ofrecerlas
como opiniones de Milton.[2]
Portada
William, Blake[3]
513. Los ángeles designados como instructores
proceden de diversas sociedades…
See N 73 Worlds in Universe.
for account of Instructing Spirits
Ver Nº 73,
Mundos en el Universo, para una relación de los espíritus instructores.[4]
588. Se me ha dado a conocer que bajo cada
montaña, colina, escarpado, llanura o valle, hay infiernos particulares…
under every Good is a hell. i.e hell is the
outward or external of heaven. & is
of the body of the lord. for nothing is
destroyd
Bajo cada Bien hay un
infierno. Es decir, el infierno es el contorno o parte externa del cielo, y
pertenece al cuerpo del señor. Pues nada se destruye.[5]
ANNOTATIONS TO THE
WISDOM OF ANGELS, CONCERNING DIVINE LOVE AND DIVINE WISDOM, BY EMANUEL
SWEDENBORG. LONDON, 1788.
ANOTACIONES A LA
SABIDURÍA DE LOS ÁNGELES, SOBRE EL DIVINO AMOR Y LA DIVINA SABIDURÍA. LONDRES,
1788.
Fecha
de las anotaciones: 1788/89. (Ver Introducción específica)
Hoja de respeto.
There can be no Good-Will.
Will is always Evil It is pernicious to others or selfish If God is any thing
he is Understanding He is the Influx from that into the Will Thus[6] Good to others or benevolent Understanding can
…Work … ignorantly … but never can the
Truth … because Man is only Evil… H
& Hell Chapter 425 Understanding or Thought is not natural to Man it
is acquired by means of Suffering &
Distress i.e Experience. Will, Desire, Love, Rage, Envy, & all other
Affections are Natural. but
Understanding is Acquired But Observe. without these is to be less than Man. Man could never …light
from heaven without … affections one
would be limited to the five …hells …in
different periods of time ... Wisdom of Angels 10
No puede
haber buena voluntad. La voluntad es siempre el mal, es perniciosa para los
demás o egoísta. Si Dios es algo es entendimiento, es el influjo que desde éste
se ejerce sobre la voluntad. Así[7],
el bien a los demás o el entendimiento benevolente… podría… funcionar… ignorantemente…
pero nunca puede hacerlo la verdad, pues el hombre solo es mal… (cinco palabras
ilegibles).
C(ielo) e
Infierno, cap. 425.[8]
El entendimiento o pensamiento no es algo natural al hombre, sino que
se adquiere por medio del sufrimiento y el dolor, es decir, la Experiencia[9]. La voluntad, el deseo, el amor,
la ira, envidia, y todas las demás afecciones[10]
son naturales. Pero observad: sin ellas, se es menos que hombre. El hombre
nunca podría… la luz del cielo sin… afecciones, uno estaría limitado a los cinco…. Infiernos…en
diferentes períodos de tiempo.
Sabiduría
de los Ángeles 10.[11]
PRIMERA
PARTE
1. ¿Acaso no sucede que, en la misma medida en que
la afección, que procede del amor, se enfría, se enfrían asimismo el
pensamiento, la palabra y la acción? ¿Y que en la misma medida en que se
calienta, aquéllas también se calientan? Mas un hombre sabio no percibe esto
por su conocimiento de que el amor es la vida del hombre, sino por su
experiencia de este hecho.
They also percieve this from
Knowledge but not with the natural part
También lo
perciben por medio del conocimiento, pero no con la parte natural.
2. Nadie sabe qué es la vida del hombre, a menos
que sepa que es amor; si esto no se sabe, alguno podría creer que la vida del
hombre se reduce a sentir y actuar, y otro que se reduce a pensar.[12]
This was known to me & thousands
Esto lo
sabíamos yo y miles más.
7. Que lo Divino o Dios no está en el
espacio… no puede ser comprendido mediante una idea meramente natural, pero sí
mediante una idea espiritual. La razón de que no pueda comprenderse mediante
una idea natural estriba en que esa idea incluye el espacio…
What a natural Idea is
¿Qué es
una idea natural?[13]
No obstante, el hombre puede comprenderlo mediante
el pensamiento natural, siempre que admita en éste algo de luz espiritual…
Mark this
Atención a
esto.
Una idea espiritual no extrae nada del espacio,
sino que toma todos sus materiales de su estado…
Poetic idea
Una idea
poética.[14]
8. Cabe así observar que el hombre, mediante una
idea meramente natural, no puede comprender que lo Divino está en todas
partes, pero no en el espacio; que sin embargo los ángeles y espíritus
comprenden esto con claridad; y, en consecuencia, que el hombre también
puede, siempre que admita en su pensamiento algo de luz espiritual.
Observe the distinction here
between Natural & Spiritual as seen by Man
Obsérvese
aquí la distinción entre lo natural y lo espiritual según lo ve el hombre.
La razón por la que el hombre puede comprenderlo estriba en que no es su
cuerpo el que piensa, sino su espíritu, es decir, no su parte natural sino la
espiritual.
Man may comprehend. but not
the natural or external man.
El hombre
puede comprender, pero no el hombre externo o natural.
10…. Puesto que la recepción del amor y la
sabiduría supone afinidad con el Señor, aquellos cielos donde los ángeles se
encuentran en más estrecha afinidad con la recepción aparecen más cercanos a él
que aquéllos donde se encuentran en una afinidad más distante…
He who Loves feels love descend into him & if he has wisdom may percieve it is from the Poetic Genius
which is the Lord
El que ama
siente el amor descender a él, y si es sabio percibirá que procede del Genio
Poético, que es el Señor.[15]
11. En ningún Cielo hay otra idea de Dios que la
de un Hombre…
Man can have no idea of any thing greater than Man as a cup cannot contain more
than its capaciousness But God is a man not
because he is so percievd by man but because he is the creator of man
El hombre no puede tener una idea de nada
mayor que el hombre, del mismo modo que una copa no puede contener más que lo
que cabe en ella. Pero Dios es un
hombre no porque el hombre lo perciba así, sino porque es el creador del
hombre.
“Los gentiles, en particular los
africanos,… tienen una idea de Dios como Hombre, y afirman que nadie puede
poseer otra idea de Dios. Cuando escuchan que hay muchos que poseen la idea de
Dios como existente en medio de una nube, preguntan dónde viven tales
individuos.”[16]
Think of a white cloud. as
being holy you cannot love it but think
of a holy man within the cloud love springs up in your thought. for to think of holiness distinct
from man is impossible to the affections.
Thought alone can make monsters, but the affections cannot
Si piensas
en una nube blanca, no puedes amarla como si fuera sagrada, pero si piensas en un hombre santo
dentro de la nube el amor brota en tu pensamiento. Pues concebir la santidad
ajena al hombre es imposible para las afecciones. El pensamiento por sí solo
puede crear monstruos, pero no las afecciones.
12. Aquellos más sabios que la gente común afirman
que Dios es invisible…
Worldly wisdom or demonstration by the senses is the cause of this
La causa
de esto es la sabiduría mundana o la demostración por los sentidos.
13. La negación de Dios supone el infierno, y así
la negación de la Divinidad del Señor en el orbe cristiano.
the Negation of the Poetic
Genius
La
negación del Genio Poético.[17]
14…. Cuando el amor se encuentra en la sabiduría
posee existencia. Ambos son de tal manera UNO, que pueden por supuesto
distinguise en el pensamiento, pero no en acto.
Thought without affection makes a distinction between Love & Wisdom as it
does between body & Spirit
El
pensamiento sin afección considera distintos el amor y la sabiduría, igual que
distingue entre el alma y el cuerpo.[18]
27. ¿Qué persona dotada de una razón juiciosa no percibe que lo Divino es
indivisible?... Si alguna, carente de juicio, afirmara que puede haber varios
seres Infinitos, Increados, Omnipotentes y Dioses, lo cierto es que tendrían la
misma esencia; por tanto sólo puede haber uno Infinito, Increado, Omnipotente y
Dios. ¿O acaso una y la misma esencia no es una y la misma identidad?
Answer Essence is not Identity but from Essence
proceeds Identity & from one Essence
may proceed many Identities as from one Affection may proceed. many thoughts
Surely this is an oversight
That there is but one Omnipotent Uncreate & God I
agree but that there is but one Infinite
I do not. for if all but God is not Infinite they shall come to an End which
God forbid If the Essence was the same as the Identity there could be
but one Identity. which is false
Heaven would upon this plan be but a Clock but one
& the same Essence is therefore Essence & not Identity
Respuesta. La esencia no es la
identidad, pero la identidad procede de la esencia, y de una esencia pueden
proceder muchas identidades, al igual que de una afección pueden proceder
muchos pensamientos. Esto es sin duda un descuido.
Estoy de acuerdo con que hay sólo
uno Omnipotente, Increado y Dios, pero no con que sólo hay uno infinito, pues
si nada, excepto Dios, es infinito los demás tendrán fin, líbrenos Dios. Si la
esencia fuera lo mismo que la identidad no habría sino una identidad, lo
cual es falso.
Según este modelo el Cielo sería
sólo un reloj, todo él uno y lo mismo. La esencia es por tanto esencia, y no
identidad.
40. Las apariencias son los primeros objetos sobre
los que la mente humana forma su entendimiento, (…) no le es posible
desembarazarse de ellas excepto mediante la investigación de su causa, y, si la
causa yace a gran profundidad, es incapaz de investigarla sin reposar el
entendimiento por algún tiempo en la luz espiritual…
this Man can do while in the
body
Esto el
hombre puede hacerlo estando en el cuerpo.
41…. ello no puede demostrarse excepto a través de
aquellas cosas que un hombre puede percibir por medio de sus sentidos
corporales…
Demonstration is only by bodily Senses.
La
demostración es sólo por medio de los sentidos corporales.
49. Con respecto a Dios, no es posible que él
pueda amar y ser amado recíprocamente por otros en quienes exista… cosa alguna
infinita, es decir, cosa alguna divina; pues si hubiera… cosa alguna divina en
ellos, entonces ya no sería amado por otros, sino que se amaría a sí mismo;
pues lo infinito o divino es Uno.
False Take it so or the contrary it comes to the same
for if a thing loves it is infinite
Perhaps we only differ in the meaning of
the words Infinite & Eternal
Falso.
Tómalo así o dale la vuelta y resulta lo mismo, pues si una cosa ama es
infinita. Quizás sólo diferimos en nuestro sentido de las palabras Infinito y
Eterno.[19]
68. El hombre es sólo un receptáculo de la vida.
A ello se debe que, a partir de su
propio mal hereditario, reaccione contra Dios. Pero, por cuanto cree que toda
su vida proviene de Dios, y todo bien de la vida de la acción de Dios, y todo
mal de la vida de la reacción del hombre, la reacción deviene equilibrada a la
acción, y el hombre actúa movido por
Dios como si lo hiciera por sí mismo.
Good & Evil are here both Good & the two contraries Married
El Bien y el
Mal son aquí ambos buenos, y los contrarios se desposan.
69…. entonces en virtud de esa luz se desembaraza
de la oscuridad de la luz natural, cuyas falacias traslada del centro a
la circunferencia.
When the fallacies of darkness are in
the circumference they cast a bound about the infinite.
Cuando las
falacias de la oscuridad se hallan en la circunferencia trazan límites
alrededor del infinito.
70. Ahora bien, puesto que los pensamientos de los ángeles no extraen nada
del espacio ni del tiempo, sino de los estados de la vida, resulta evidente que
no comprenden lo que quiere decirse al afirmar que lo Divino llena el espacio,
pues desconocen qué es el espacio; pero que comprenden con toda claridad la
afirmación, exenta de cualquier idea de espacio, de que lo Divino llena todas
las cosas.
Excellent
Excelente.
SEGUNDA PARTE
Título
Que sin dos Soles, uno vivo y otro muerto, no
puede haber Creación.[20]
False philosophy according to
the letter. but true according to the spirit
Falsa
filosofía según la letra, pero verdadera según el espíritu.
164…. se sigue de ello que un Sol está vivo y el
otro muerto, y también que el propio Sol muerto fue creado a partir del Sol
vivo por el Señor.
how could Life create death
¿Cómo
podría la vida crear muerte?
165. La razón última por la que un Sol muerto fue
creado es que en los estados finales todas las cosas puedan ordenarse… Sobre
esta y ninguna otra base se funda la Creación: el globo terráqueo… viene a ser
como su base y firmamento…
they exist literally about the
sun & not about the earth
Existen
literalmente alrededor del Sol, y no alrededor de la Tierra.
166. Que todas las cosas fueron creadas por el
Señor a partir del Sol vivo, y nada a partir del Sol muerto…
the dead Sun is only a
phantasy of evil Man
El Sol
muerto es sólo una fantasía del hombre malvado.[21]
TERCERA PARTE
181. Lo mismo ocurre con los hombres sobre la
Tierra, mas con una diferencia, que los ángeles sienten ese calor y ven esa
luz, en tanto que los hombres no….
He speaks of Men as meer earthly Men not as receptacles of spirit, or else he
contradicts N 257
Habla de
los hombres como meros hombres terrenales y no como receptáculos del espíritu,
o bien contradice el Nº 257.
El hombre, mientras se halla en la luz y el calor naturales, nada conoce de la
luz y el calor espirituales en sí mismo…
This is certainly not to be understood according to the letter for it is false by all experience. Who
does not or may not know of love & wisdom in himself
Esto sin duda no debe entenderse
en sentido literal, pues la experiencia revela que es falso. ¿Quién no conoce,
o puede no conocer, el amor y la sabiduría en sí mismo?
220. De estas consideraciones se
extrajo como conclusión que el todo de la Caridad y la Fe reside en las obras…
The Whole of the New Church is in the Active Life
& not in Ceremonies at all
El todo de la Nueva Iglesia
reside en la vida activa, y no en ningún tipo de ceremonia.[22]
237. Estos tres grados de altura se denominan natural, espiritual y
celestial… El hombre, al nacer, viene primero en el grado natural, que crece en
él por continuidad según la ciencia y el entendimiento adquirido gracias a
ella, hasta llegar al culmen del entendimiento, llamado racional…
Study Sciences till you are blind
Study intellectuals till you are cold
Yet Science
cannot teach intellect
Much less can intellect teach Affection
How foolish then is it to assert that Man is born in
only one degree when that one degree is
reception of the 3 degrees. two of which he must destroy or close up or they
will descend, if he closes up the two
superior then he is not truly in the 3d but
descends out of it into meer Nature or Hell
See N 239
Is it not also evident that one degree will not open
the other & that science will not open intellect but that they are discrete & not continuous so as to
explain each other except by
correspondence which has nothing to do with demonstration for you cannot demonstrate one
degree by the other for how can science be brought to demonstrate intellect,
without making them continuous & not discrete
Estudia la
ciencia hasta que te quedes ciego.
Estudia lo
intelectual hasta que te quedes frío.
Mas la
ciencia no puede enseñar intelecto.
Mucho
menos el intelecto enseñar afección.
Qué necio,
pues, afirmar que el Hombre nace en un único grado, cuando ese grado integra
tres grados, dos de los cuales tiene que destruir o cerrar pues si no
descenderán; si cierra los dos superiores entonces no se halla realmente en el
3º, sino que cae desde él a la mera Naturaleza o Infierno.
Ver Nº
239.
¿No es
asimismo evidente que un grado no abrirá el otro, y que la ciencia no abrirá el
intelecto, ya que son discretos y no continuos, de manera que no pueden
explicarse respectivamente, excepto por
correspondencia, que nada tiene que ver con la demostración? Luego no es
posible explicar un grado por el otro, pues ¿cómo puede emplearse la ciencia
para demostrar el intelecto, sin hacerlos continuos y no discretos?[23]
238. El hombre, durante toda su vida en la Tierra, nada sabe acerca de la
apertura de esos grados en sí mismo…
See N 239
Ver Nº 239.
239. (…) En cada hombre hay una voluntad y entendimiento natural,
espiritual y celestial, en potencia desde su nacimiento, y en acto a medida que
se abren.
Mark this it explains N 238
Atención a esto. Explica el Nº
238.[24]
En una palabra, la mente del hombre… posee los tres grados, luego… un hombre puede ser elevado a la sabiduría
angélica, y poseerla, mientras vive en la Tierra, pero sin embargo no penetra
en ella hasta su muerte, cuando, si se convierte en un ángel, habla sobre
cosas inefables e incomprensibles al hombre natural.
Not to a Man but to the natural Man
No a un hombre, sino al hombre
natural.
244. Y de aquí se sigue asimismo que
el entendimiento no guía a la voluntad, o que la sabiduría no genera el amor,
sino que sólo muestra el camino, enseña la manera en que un hombre deberia
vivir, y el sendero que debería seguir.
Mark this.
Atención a esto.
256. Resulta así evidente que el hombre, durante el tiempo que vive en
la Tierra y se encuentra por tanto en el grado natural, no puede ser
elevado a la sabiduría misma…
See Sect. 4 of the next Number
Ver
sección 4 del siguiente parágrafo.
257. 4. Que la sabiduría humana, que es natural durante el tiempo que
un hombre vive en la Tierra, no puede por medio alguno ser elevada a sabiduría
angélica, sino sólo a una cierta imagen de ella… Pero el hombre en quien el
grado espiritual se ha abierto accede a esa sabiduría cuando muere, y puede
también acceder a ella si adormece las sensaciones del cuerpo, al tiempo que
recibe un influjo desde lo alto sobre lo espiritual de su mente…
this is while in the Body This
is to be understood as unusual in our time but common in ancient
Esto
ocurre mientras permanece en el cuerpo.
Esto debe
entenderse como algo inusual en nuestro tiempo, pero común entre los antiguos.[25]
257. 5. La mente natural del hombre consta a un
tiempo de sustancias espirituales y de sustancias naturales; el pensamiento
surge de las sustancias espirituales, pero no de las naturales…
Many perversely understand
him. as if man while in the body was
only conversant with natural Substances, because themselves are mercenary &
worldly & have no idea of any but worldly gain
Muchos lo
entienden ladinamente, como si el hombre mientras permanece en el cuerpo sólo
tratara con sustancias naturales, porque ellos mismos son mercenarios y
mundanos y no tienen idea de otra cosa que las ganancias mundanas.
267…. el hombre natural puede elevar su entendimiento a la luz superior
tanto como desee, pero aquél formado en el mal y por tanto en cosas falsas, no
puede elevarlo más allá de la región superior de su mente natural; ello se debe
a que… si es elevado más alto, al ver verdades opuestas a los placeres de su
vida y a los principios de su propia
inteligencia derivada de sí, o bien las falsea, las ignora o las abandona
movido por el despecho, o bien las retiene en su memoria de manera que sirvan
como instrumento al amor de su vida, o al orgullo de su propia inteligencia
derivada de sí.
Who shall dare to say after this that all elevation is
of self & is Enthusiasm &
Madness &is it not plain that self derived
intelligence is worldly demonstration
¿Quién osará decir después de
esto que toda elevación lo es de sí mismo, es entusiasmo y locura? ¿Y no queda
claro que la inteligencia derivada de sí es demostración mundana?[26]
CUARTA PARTE
294. Puesto que las cosas, que constituyen el sol del mundo espiritual,
proceden del Señor, pero no son el Señor, sucede que no son Vida en sí misma…
This assertion that the spiritual Sun is not Life
explains how the natural Sun is dead
Esta
afirmación de que el Sol espiritual no es vida explica cómo está muerto el Sol
natural.[27]
Este es un Arcano, que los ángeles por
medio de sus ideas espirituales pueden captar en el pensamiento y expresar
mediante la palabra, pero no los hombres por medio de sus ideas naturales…
How absurd then would it be to say that no man on
earth has a spiritual idea after reading
N 257
Qué absurdo, pues, sería decir
que ningún hombre sobre la tierra posee una
idea espiritual tras leer el Nº 257.
295. La
distancia existente entre los pensamientos de ángeles y hombres se me
dio a conocer por esta experiencia: se les instó a que pensaran algo
espiritualmente y que después me dijeran lo que habían pensado, pero cuando
llegó el momento no pudieron decírmelo…
they could not tell him in natural ideas how absurd
must men be to understand him as if he
said the angels could not express themselves at all to him
No
pudieron decírselo mediante ideas naturales. Cuán absurdos han de ser los
hombres para entenderlo como si pretendiera decir que los ángeles no podían
hacerse comprender por él en absoluto.
304.
Poseedoras de un origen común en el universo creado, todas las cosas tienden a
progresar de manera semejante, desde su manifestación primera hasta la última…
Así, en el hombre, al igual que existe tal progresión en sus fibras y vasos
desde los primeros a los últimos, existe una progresión semejante en sus
estados, que son las sensaciones, pensamientos y afecciones. Estos también van
desde sus primeros estados, donde están en la luz, a sus últimos, donde
están en la oscuridad; o desde sus primeros, donde están en el calor, a los
últimos, donde no están en el calor …
We see here that the cause of
an ultimate is the absence from heat & light
Aquí vemos
que la causa de un estado final es la ausencia de calor y luz.
315. Debe observarse que el calor, la luz y las
atmósferas del mundo natural no aportan nada a esta imagen dela Creación…
Therefore the Natural Earth & Atmosphere is a Phantasy.
Por tanto
la Tierra natural y su atmósfera es una fantasía.
…El calor, la luz y las atmósferas del mundo natural sólo abren semillas… y
esto mediante potencias que no proceden de su propio Sol…
Mark this
Atención a
esto.
316. (…) resulta evidente que, así como hay una semejanza
con la Creación en las formas de los vegetales, la hay en las de los animales,
a saber, que existe una progresión desde los primeros estados a los últimos, y
de los últimos a los primeros.
A going forth & returning
Un ir y volver.[28]
324…. no existe cosa alguna en el Universo creado
que no se corresponda con alguna del hombre, no sólo con sus afecciones y los
pensamientos de ellas derivados, sino también con los órganos y vísceras de sus
cuerpos, no en cuanto sustancias, sino en cuanto usos…
Uses & substances are so different as not to correspond
Usos y
sustancias son tan diferentes que no se corresponden.
QUINTA PARTE
404…. El pensamiento existe sin duda primero,
pues proviene de la mente natural, pero el pensamiento nacido de la
percepción de la verdad, que proviene de la afección de la verdad, aparece
más tarde. Este pensamiento es el pensamiento de la sabiduría, en tanto que el
otro es pensamiento de la memoria basada en la vista de la mente natural…
Note this
Obsérvese
esto.
410…. De estas cosas cabe observar que el
amor, o la voluntad, se une por sí mismo a la sabiduría o el
entendimiento, mas no que la sabiduría, o el entendimiento, se una por
sí mismo al amor o voluntad…
Mark this
Atención a
esto.
Los pensamientos, percepciones y saberes, así derivados, fluyen por supuesto
del mundo espiritual, mas no son aún acogidos por el entendimiento, sino por
el amor según sus afecciones en el entendimiento.
Mark this
Atención a esto.
Parece asimismo como si el entendimiento se uniera por sí mismo al amor
o voluntad, pero esto es también una
falacia; el amor, o voluntad, se une por sí mismo al entendimiento, y
origina que el entendimiento se una
recíprocamente a él…
Mark this
Atención a esto.
Pues la vida del hombre es su amor, según se mostró antes, y su vida es
acorde a cómo ha exaltado sus afecciones mediante verdades, es decir, acorde a
cómo ha perfeccionado sus afecciones por medio de la sabiduría.
Mark this
Atención a esto.
411. … De estas consideraciones
resulta también evidente que el amor se une por sí mismo al entendimiento, y
no viceversa…
Mark this
Atención a esto.
412. Quien mediante la anatomía conozca el aparato de los pulmones, si los
compara con el entendimiento, puede ver con claridad que el entendimiento no
hace nada por sí mismo, que no percibe ni piensa por sí mismo, sino a
partir de las afecciones propias del amor, que en el entendimiento se denominan
la afección del saber, del entendimiento y de su comprensión, y fueron tratadas
antes…
Mark
Atención.
A partir de la estructura de los pulmones, que conocía bien, me convencí
por completo de que el amor mediante sus afecciones se une por sí mismo al
entendimiento, y de que el entendimiento no se une por sí mismo a ninguna
afección del amor…
Mark this
Atención a esto.
413.13. Que la
sabiduría o entendimiento, mediante el poder que le da el amor, puede ser
elevado y recibir aquellas cosas procedentes de la luz del cielo, y
percibirlas.
Mark this
Atención a esto.
414. Sin embargo el amor, o voluntad, es elevado al calor del Cielo,
mientras que el entendimiento lo es a la luz del Cielo; y si ambos se elevan,
se realiza allí un matrimonio entre ellos, llamado el matrimonio celestial…
Is it not false then, that love recieves influx thro the understandg as was asserted in the
society
¿No es falso, pues, que el amor
reciba influjo a través del entendimiento, como se afirmó en la sociedad?[29]
419… Por otra parte, este amor se convierte en impuro debido a que se
separó del amor celestial en los padres.
Therefore it was not created impure & is not
naturally so
Por tanto no fue creado impuro,
ni es así por naturaleza.
(…) mas a medida que el amor es depurado de sus suciedades, y purificado, o
sea, a medida que es elevado al calor del cielo, donde está el entendimiento,
el amor se purifica y depura, y entonces se realiza el matrimonio llamado del
bien y la verdad, es decir, de la ley y la sabiduría.
Therefore it does not recieve influx thro the understanding
Por tanto no recibe influjo a
través del entendimiento.
421. 17.Que el amor o voluntad se
corrompe en el entendimiento, y por ello, si no se elevan juntos…
Mark this they are elevated together
Atención a esto: se elevan
juntos.
432…. Aún más, se mostró a la luz del Cielo…que la estructura interna de
este pequeño cerebro mostraba… el orden y la forma del Cielo; en tanto que su
estructura externa era opuesta a tal orden y forma… receptáculo del amor
infernal y la locura.
Heaven & Hell are born together.
El Cielo y el Infierno nacen
juntos.[30]
ANNOTATIONS TO THE WISDOM OF ANGELS CONCERNING
THE DIVINE PROVIDENCE, BY EMANUEL SWEDENBORG. LONDON,
1790
ANOTACIONES A LA SABIDURÍA DE LOS ÁNGELES SOBRE LA DIVINA PROVIDENCIA. LONDRES,
1790.
Fecha de las anotaciones: 1790. (Ver Introducción específica)
William Blake
PREFACIO DEL TRADUCTOR.
Página V: Quizá nunca existió otro período como el
presente que requiriera tanto la defensa y elucidación de la Divina Providencia
del Señor (…). Pues si admitimos una Providencia general, y sin embargo
negamos una particular, o si admitimos una particular y sin embargo negamos una singular,
esto es, una que se extienda a las cosas y circunstancias más singulares
y mínimas, ¿no estamos negando una providencia general?
Is not this Predestination?
¿No es esto predestinación?[31]
Página XVIII. Nada contradice tanto en
general las opiniones favoritas y naturales del Hombre como la Verdad....
Todas las mayores y más puras verdades del Cielo tienen necesariamente que parecer
oscuras y provocar a primera vista la perplejidad del hombre natural.
Lies & Priestcraft Truth
is Nature
Mentiras y
patrañas clericales. Verdad es Naturaleza.[32]
Páginas XVIII/XIX. ….-hasta que su ojo
intelectual se haya acostumbrado a la Luz, y pueda así contemplarla con
satisfacción...
that
is: till he agrees to the Priests interest
Es decir: hasta que
acceda a los intereses de los clérigos.
CAPÍTULO TRES
69. Mas al hombre que no soporta ser
conducido y alistado en el cielo, se le prepara su lugar en el infierno; pues
el hombre por sí mismo tiende continuamente al más bajo de los infiernos, pero
es continuamente sostenido por el Señor.
What is Enrolling but Predestination
¿Qué es el alistamiento sino
predestinación?
Y a quien no puede ser sostenido, se le prepara un determinado lugar en el
Infierno, donde es alistado inmediatamente después de su partida de este mundo.
Y este lugar es opuesto a un determinado lugar en el cielo, pues el Infierno es
lo opuesto al Cielo.
Query Does he also occupy that place in Heaven.---See N. 185 & 329 at the End See 277 & 307.
& 203 where he says that a Place for
Every Man is Foreseen & at the same time
provided.
Cuestión: ¿ocupa él también ese
lugar en el Cielo? Ver Nº 185 y el final del 329, ver el 277 y el 307. Y el
203, donde afirma que cada Hombre
tiene un lugar previsto al tiempo que otorgado..
CAPÍTULO NUEVE
185. (…) tras la muerte, en el mundo espiritual, la mayor parte de los que
fueron grandes y poderosos en el mundo natural… hablan al principio de Dios, y
de la Divina Providencia, como si los reconocieran en sus corazones. Mas una
vez que perciben con claridad la Divina Providencia, y en ella su destino
final, que es permanecer en el Infierno, se relacionan allí con los diablos, y
no sólo niegan a Dios, sino que blasfeman…
What could Calvin Say more than is Said in this Number Final Portion is Predestination See N 69
& 329 at the End & 277 & 203 Where he says A Place for Each Man is
Foreseen & at the same time Provided
¿Qué podría añadir Calvino a lo
que se dice en este parágrafo? El Destino final es la predestinación. Ver Nº 69
y el final del 329, y el 277, y el 203 donde
afirma que cada Hombre tiene un lugar previsto al tiempo que otorgado.
CAPÍTULO DIEZ
203. Dado que cada Hombre vive
después de la Muerte en la Eternidad, y que de acuerdo a su Vida en este mundo
tiene su lugar asignado en el Cielo o en el Infierno (…) se sigue que la raza
humana en su totalidad se halla bajo los auspicios del Señor, y que cada uno,
desde su infancia al fin de su vida, es dirigido por Él incluso en los más
pequeños detalles, y su lugar se encuentra previsto al tiempo que otorgado.
Devils & Angels are Predestinated.
Diablos
y ángeles están predestinados. [33]
CAPÍTULO ONCE
220. Los altos cargos y sus honores son naturales y temporales. Cuando un
hombre se estima a sí mismo por ellos, y no por el estado y los usos, no puede
sino pensar interiormente que tal estado se creó para él, y no él para ese
estado; es como un rey que piensa que su reino y todos los hombres que lo
forman son para él, y no él para el reino y sus hombres…
He says at N 201 No King hath such a Government as this for all Kings are Universal in their
Government otherwise they are No Kings
En el Nº 201 afirma que ningún Rey posee un gobierno tal; pues
todos los reyes son universales en su gobierno, de otra manera no serían reyes.
CAPÍTULO TRECE
274. Que podrían inferirse algunas dudas
contra la Divina Providencia, porque se ignoraba que el hombre vive tras la
muerte; y esto no se descubrió hasta ahora… Sin embargo, todos lo
que profesan cualquier religión, poseen en ellos el conocimiento inherente de que el hombre vive tras la muerte….
It was not Known & yet All Know
No se sabía, pero todos lo saben.
CAPÍTULO CATORCE
277.2. Que el hombre ha de ser alejado del mal, a fin de que pueda ser
reformado, resulta evidente sin más explicación; pues quien se encuentra en el
mal en este mundo, seguirá en el mal tras abandonarlo. De ello se sigue que
si el mal no se elimina en este mundo, no puede serlo después.
Cursed Folly!
¡Qué maldita estupidez!
...donde el árbol cae, allí yace. Así
ocurre con la vida del Hombre: permanece tal como era en el momento de su
muerte. Cada uno es juzgado de acuerdo con sus acciones, no porque sean
enumeradas, sino porque retorna a ellas y las comete de nuevo. Pues la Muerte
es una continuación de la Vida, con la diferencia de que entonces el hombre ya no puede ser
reformado.
Predestination after this Life is more Abominable than
Calvins & Swedenborg is Such a Spiritual Predestinarian--witness this
Number & many others See 69 & 185 & 329 & 307.
La predestinación después de esta vida es más
abominable que la de Calvino, y Swedenborg es uno de tales predestinacionistas
espirituales. Así lo atestiguan este parágrafo y muchos otros. Ver 69, 85, 329
y 307.
CAPÍTULO QUINCE
307. Así pues, cuando un hombre muere,
es registrado en su lugar propio…
Predestination
Predestinación.
CAPÍTULO DIECISIETE
329. … a ningún hombre se le niega el conocimiento de los medios para ser
salvado, ni el poder de ser salvado si así lo quiere, y de ello se sigue que
todos ellos están predestinados o concebidos para el Cielo, y ninguno para el Infierno…..
de ello se tratará en el siguiente orden: 1. Que cualquier otra predestinación
que la predestinación al Cielo es contraria al amor divino y su infinitud. 2.
Que cualquier otra predestinación que la predestinación al Cielo es contraria a
la sabiduría divina y su infinitud. 3. Que es una herejía enfermiza suponer que
sólo son salvados los nacidos dentro de la Iglesia. 4. Que es una cruel herejía
suponer que alguien de la raza humana está predestinado al sufrimiento.
Read N 185 & There See how Swedenborg
contradicts himself & N 69 See also 277 & 203 where he Says that a
Place for Each Man is foreseen & at
the same time provided
Leed el Nº 185, y ved allí como
Swedenborg se contradice a sí mismo, y el Nº 69. Ved también el 277 y el 203,
donde afirma que para cada Hombre un
lugar se encuentra previsto y al tiempo otorgado[34].
[1]El texto shakesperiano aludido, del
que reproducimos la versión de Bel
Atreides en Milton, un poema, edición y traducción de Bel
Atreides, DVD, Barcelona, 2002, pg. 358, corresponde a A Midsummer
Night’s Dream, Acto V, Escena I:
“The poet's eye, in fine frenzy rolling,/ Doth glance from heaven to
earth, from earth to heaven;/ And as imagination bodies forth/ The forms of
things unknown, the poet's pen/ Turns them to shapes and gives to airy nothing/
A local habitation and a name”. Blake introdujo una referencia al mismo pasaje en
Milton, 28, 2-3; Erdman, 125: “Creating form & beauty around the dark regions of sorrow,/ Giving
to airy nothing a name and a habitation”.
[2]Esta anotación de Blake revela su clara
comprensión, ya en 1787, del “perspectivismo”, técnica que exploró en An Island in the Moon, y que desde Tiriel, Thel y las Songs of Innocence
cristalizará
en uno de sus más innovadores rasgos
expresivos: la utilización implícita del punto de vista, de forma que el
lenguaje de cada speaker está
determinado por su estado. Esto implica, claro está, que sus afirmaciones o
“actos” lingüísticos deben ser reinterpretados por el lector a fin de acceder a
la comprensión del poema, lo que ha dado lugar a no pocas polémicas en torno a
su obra. Paradigmática a este respecto sería la manida identificación entre Los
y Blake, atribuyendo al último la célebre frase “he de crear un sistema, si no quiero ser esclavizado por el de otro”,
que es en realidad pronunciada en Jerusalem por un Los aún ofuscado, que a lo largo del poema
participa en la creación del cosmic Egg,
la ciudad de Golgonooza y el mundo
estéril de Ulro. Sobre este
punto, cf. Imaginación, deseo y
libertad en William Blake, Francisco Gimeno Suances, Alicante,
Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2008 (en adelante, Gimeno, 2008; http://www.cervantesvirtual.com/obra/imaginacion-deseo-y-libertad-en-william-blake--0/),
pgs. 664 y, sobre todo, 730 ss.
[3]Firma de Blake en tinta. Una nota a lápiz escrita
por otra mano señala: “perteneció a Blake el artista”.
[4]Blake hace aquí referencia al
parágrafo 73 de otro escrito swedenborgiano: Of the Earths in the Universe
and of their Inhabitants, Manchester, 1787. Paley y Erdman han
señalado que “Worlds in the Universe” fue un título alternativo de la misma
traducción inglesa.
[5]La anotación de Blake resulta
quizá más clara si tenemos en cuenta la frase inicial del parágrafo: “Existen tantos infiernos como sociedades
angélicas existen en el cielo”. Cabe hacer notar, en todo caso, que Blake
muestra ya en esta temprana fecha su convicción, reiterada a lo largo de toda
su obra (v. nota 19), acerca de la eternidad de todo lo existente.
[6]Keynes no incluye este Thus., y
Bentley por su parte lo lee This.
[7]Al cotejar el original pude
observar que toda esta anotación resulta en la actualidad prácticamente
ilegible. Por tanto, antes que presentar una versión forzada, hemos preferido
limitarnos a traducir aquellos pasajes y palabras en cuya lectura coincidieron
Bentley (con reticencia en algunos casos) y Erdman. Este último ofrece diversas
reproducciones tentativas, pero a nuestro juicio se basan más en suposiciones,
derivadas de las alusiones por Blake a respectivos parágrafos de Heaven & Hell y Divine Providence, que en una lectura real de los términos.
[8]El parágrafo o capítulo citado por Blake trata de la conjunción del
entendimiento (understanding) y la
voluntad (will), y presenta ciertos
aspectos que sugieren la defensa de la predestinación: “En la medida, por
tanto, en que las verdades del entendimiento se unen a los bienes de la
voluntad, es decir, en la medida en que el hombre desea y realiza las verdades
por medio de su voluntad, tiene dentro de sí el cielo, pues, como ya se dijo,
la unión del bien y la verdad es el cielo.
Por el contrario, en la medida en que las falsedades del
entendimiento y los males de la voluntad se unen, el hombre tiene el infierno
dentro de sí, pues la unión de la falsedad y el mal es el infierno. Ahora bien,
en tanto las verdades del entendimiento y los bienes de la voluntad no se unan,
el hombre está en un estado intermedio, donde hoy en día casi todos los hombres
se encuentran…. Cada uno comprende lo que desea, y desea lo que comprende… Por
eso, en el estado intermedio a los buenos se les retiran las falsedades y se
les dan las verdades acordes y adecuadas a su bien, mientras que a los malos se
les retiran las verdades y se les dan las acordes y adecuadas a su mal.”
[9] Esta afirmación de Blake, ya en 1788, acerca
de la necesidad de la Experiencia para alcanzar el verdadero conocimiento, no hace
sino dejar en entredicho la lectura “inocente” de Thel y las Songs
of Innocence que predomina en las ediciones castellanas de Blake, al
amparo de una visión “trascendentalista” inspirada en Kathleen Raine y Foster
Damon. En realidad, Blake esboza aquí lo que reiterará de manera explícita en
el manuscrito de The Four Zoas, cuya acotación en la página 93 de la Noche VII
acerca de la imposibilidad de una “Inocencia
desorganizada”, vincula de manera evidente la forma superior de Inocencia,
que “habita con la Sabiduría”, con “el precio de la experiencia”
reivindicado en la Noche I por Enion: pues “la
Sabiduría se adquiere a cambio de todo lo
que un hombre posee (….) en
los campos agostados donde el campesino ara en vano”, y alcanzarla exige que seamos capaces de
compartir su dolor con “el esclavo que
trabaja en la factoría, el pobre en prisión, el cautivo encadenado, el soldado
tendido en el campo de batalla”. (V. Gimeno, 2008, nota III.145)
[10]Empleamos aquí el término
afección, según era usual en la época, en cuanto sinónimo de “afecto” del alma:
“Cada una de las pasiones del ánimo,
como la ira, el amor, el odio, etc., y especialmente el amor o el cariño.”
(DRAE).
[11]Esta referencia, anota Erdman,
parece aludir al parágrafo 10 de Divine Providence, cuyo encabezamiento, según
aparece en el ejemplar anotado por Blake,
es el siguiente: “V. Que el bien del amor no es tal bien, excepto en
tanto va unido a la verdad de la sabiduría, y que la verdad de la sabiduría no
es tal verdad, excepto en tanto va unida al bien del amor”. (pg. 17). Por
tanto, este pasaje no pudo ser anotado antes de 1790, el mismo año en que Blake
publicaría su Marriage, originado, según Viscomi, como desarrollo de un
panfleto antiswedenborgiano.
[12]Bentley y Erdman reproducen sólo
la primera parte de esta frase, hasta el punto y coma; sin embargo, la
anotación de Blake se encuentra al principio de la página 3, por lo que creemos
más coherente ofrecer el pasaje completo.
[13]Blake expresa aquí por primera vez la crítica a la
noción de “ideas naturales” que reiterará en los comentarios a Bacon, Reynolds y Berkeley, donde trataremos este asunto con mayor
detalle. En rigor empirista, es absurdo hablar de una “idea natural”, pues sólo
percibimos naturalmente lo particular e individual. Sobre esta base se sustenta
el rechazo blakeano a la ontología y epistemología del mecanicismo newtoniano,
santificadas por Locke y erigidas sobre nociones abstractas cual sustancia,
causa, materia, etc.
[14]La sustitución de “espiritual”
por “poética” pone el énfasis en la
actividad humana frente a la pura recepción de la luz divina, y afianza la
identificación Hombre/Dios/Genio Poético (v. nota siguiente).
[15]En estas anotaciones, Blake
corrigió en diversas ocasiones el término “Dios” empleado por el teólogo sueco
sustituyéndolo por “genio poético”.
Así, por ejemplo, donde aquél había escrito “la negación de Dios es el
Infierno, y en el mundo cristiano la negación de la Divinidad del Señor”, Blake
anotó al margen: “la negación del Genio
Poético”; y en este pasaje
identifica de manera expresa el “Genio
Poético” con “el Señor”. Dado que
Blake equipara a su vez en los coetáneos panfletos iluminados el Genio Poético
con el Hombre Universal (El Hombre
Real es el origen, puesto que él es el Genio Poético), esto resulta
esencial para comprender la alusión a Dios como “creador del hombre”, pues no
es otro que el mismo hombre: la Divina Humanidad Universal.
[16] Swedenborg introduce
aquí una cita de su obra The Last Judgment, parágrafo 74.
[17]La anotación de Blake, en el
margen izquierdo de la página, se inicia justo a la misma altura que el texto “the negation of God”. Resulta aquí
evidente, pues, la equiparación de Dios y la Divinidad con el Genio Poético,
que, según vimos en la nota 15, se identifica a su vez con “el Hombre Real”: el Hombre Eterno, la
Gran Humanidad Divina de los poemas proféticos.
[18]Se prefigura en este comentario
la crítica al dualismo alma/cuerpo que Blake explicitará en el Marriage: el error básico de “todas las
Biblias o códigos sagrados” descansa en la consideración dualista de que “el
hombre consta de dos principios reales existentes, es decir, un Cuerpo y un Alma”, lo que ha llevado al desprecio
del cuerpo y las pasiones en favor de un concepto excluyente de razón: “Aquéllos que reprimen el Deseo obran así
porque el suyo es lo bastante débil para ser reprimido; y la restricción o
razón usurpa su lugar y gobierna al que no desea. Y al ser reprimido, se torna
gradualmente pasivo, hasta que sólo es la sombra del Deseo”
[19]Por motivos que ignoro, Keynes, Erdman y Bentley
omiten (introduciendo puntos suspensivos) los siguientes pasajes del texto de
Swedenborg incluidos en nuestra traducción: “cosa alguna infinita”, “pues lo infinito o divino es Uno”;
omisión que hace un tanto incomprensible la anotación de Blake, donde no se
hace referencia alguna a lo divino sino a lo infinito. Además, su contundente “Falso”
–apenas matizado por la observación de que “quizá solo diferimos
en nuestra concepción de infinito y eterno”- abarca toda la página
191, incluyendo por tanto no sólo el parágrafo 49, del que Blake rechazaría la
negación por Swedenborg de la igualdad Hombre-Dios, sino también el 50, donde
se establece, con una peculiar terminología esotérico-lockeana que poco debió
agradar al cada vez más irritado lector, que “de la percepción y conocimiento de este Arcano depende la percepción y
conocimiento de todas las cosas relativas a la Existencia o Creación, y de las
cosas relativas a la Subsistencia y Preservación por Dios; esto es, de todas
las obras de Dios en el Universo Creado”.
La nota de Blake supone por tanto una crítica
implícita a la trascendencia, que reitera su afirmación anterior de que “nada se destruye”. Como repetirá en
tantas ocasiones a lo largo de su obra, Blake nos recuerda que todo lo que
existe es infinito y “viviente”: “Si
se limpiasen las puertas de la percepción, cada cosa le parecería al hombre lo
que es: infinita.”... “¡Todo lo que vive es
sagrado!” (Marriage), “te mostraré
pleno de vida el mundo, donde cada partícula de polvo exhala gozo.” (Europe),
“ni un cabello, ni una partícula de
polvo, desaparecen jamás (Jerusalem, 14; Erdman, 158: “One
hair nor particle of dust, not one can pass away.”), “Cada cosa existente tiene tanto derecho a la Vida Eterna como Dios,
quien es el sirviente del Hombre” (Ann. Thornton, 1827).
[20]Título de la sección
compuesta por los parágrafos 163-166, cuyo conjunto compone esta Segunda Parte.
[21]A medida
que el libro avanza, resulta fácil apreciar cómo las anotaciones de Blake,
inexistentes entre las páginas 58 y 131 –quizá abrumado por la insistencia del
autor en realzar la “Protección,
Omnipresencia, Omnisciencia y Providencia del Señor”-, se esfuerzan cada
vez menos por intentar conciliar su pensamiento y el de Swedenborg, desdeñando
aquí, por ejemplo, la distinción entre el “Dead
Sun”, o sol natural, y el “Spiritual
sun” celestial, mediante la concisa nota “El Sol Muerto es sólo una
fantasía del hombre malvado”.
[22]Alusión
crítica a la Nueva Iglesia de Jerusalén, fundada por el discípulo de Swedenborg
Robert Hindmarsh. Reproduzco aquí un fragmento de mi Tesis, cuyas notas
correspondientes pueden consultarse en el original (Gimeno, 2008, pgs. 235-36):
<la
presencia de Blake y su esposa en abril de 1789 en el primer congreso general de la New Jerusalem
Church, iglesia swedenborgiana impulsada por su discípulo Robert Hindmarsh,
“única asistencia conocida de Blake a una reunión pública de cualquier
organización”, refleja que, como señala Morton D. Paley, Blake encontró durante
cierto tiempo en el teólogo nórdico “una figura de inusual interés”, aunque
posteriormente tras “repudiar vehementemente a Swedenborg en 1790 en las
anotaciones a Divine Providence (…), satirizó a los swedenborgianos y su
Mensajero en The Marriage of Heaven and Hell”. En realidad, si tenemos
en cuenta que tras la nueva datación de Viscomi el Marriage se considera
iniciado en 1789 e impreso en 1790, y que el mismo autor ha señalado que el
núcleo inicial de esta obra fueron sus láminas 21-24, en origen “un texto
autónomo dedicado casi exclusivamente a la crítica de Swedenborg por Blake”,
parece probable que el rechazo de Blake a la doctrina swedenborgiana estuviera
cuando menos latente durante su asistencia al mencionado congreso, y se acrecentara
al observar la organización marcadamente jerárquica y rigorista que Hindmarsh
pretendía conferir a la nueva Iglesia, por no mencionar el conservadurismo
expreso de su resolución XVIII, que tomaba claro partido contra el movimiento
reformista aseverando que las doctrinas swedenborgianas estaban concebidas para
formar “súbditos leales (…) y por tanto estas resoluciones no pretenden
enfrentarse ni anular en lo más mínimo la autoridad civil de ningún país”>.
[23]Este pasaje ciertamente complejo
parece un intento por parte de Blake de mostrar las contradicciones inherentes
a la teología metafísica y pseudoracionalista de Swedenborg, cuya “doctrina de
los grados, correspondencias y usos” establece, según Antón Pacheco, “una
analogía universal entre todos los estadios del ser, y por tanto, una
solidaridad y homologación entre todos esos estadios”, que desemboca en una
“concepción tradicional de la realidad” –entendiendo por tradicional la
tradición neoplatónica y esotérica, a la que Swedenborg habría llegado de forma
más o menos independiente- (El
habitante de dos mundos. Obra científica, religiosa y visionaria,
ed. y trad. de Christen A. Blom-Dahl y
José Antonio Antón Pacheco, Trotta, Madrid, 2000; pg. 247). Sin entrar en el
problema de las fuentes, lo cierto es que tal concepción tradicional deviene en
Swedenborg una separación absoluta entre las Criaturas y el Creador -definido
en esta misma obra, según antes apuntamos, por su “Omnipresencia, Omnisciencia y
Providencia”-,
rasgos bastante más afines al Dios de la ortodoxia cristiana que al Uno
neoplatónico o al Abyss de Boehme.
Dada la identificación blakeana entre Dios y Hombre Eterno, toda esta doctrina
de los grados de “ascenso” debía por tanto resultarle necesariamente enojosa,
pues según la visión de Swedenborg el “fin” de dicho ascenso se situaría en un
ámbito trascendente ajeno a la propia infinitud humana, siendo además fruto de
la recepción “pasiva” por el hombre de los dones divinos.
Cabe considerar, en suma, que
esta abstrusa discusión acerca del carácter “continuo” o “discreto” de los
grados de altura: natural, espiritual y celestial, responde, en primer lugar,
al deseo por parte de Blake de reiterar la unidad esencial de la naturaleza
humana, y en segundo a su propósito de revelar las inconsecuencias de las tesis
swedenborgianas. Además, insistamos, toda esta doctrina de los grados no tiene
al cabo otro fin que reducir al hombre a un carácter meramente pasivo,
“receptor” inerme de la gracia y el amor divino, que “es elevado desde el último
grado hasta el primero” (cursivas nuestras). Nada más opuesto, en suma, al
pensamiento de Blake, quien apenas un año después afirmará en el Marriage “la energía es
la única vida, y es del cuerpo”.
[24]Conviene señalar que Blake remite
a este parágrafo en sus anotaciones a los dos anteriores, 237 y 238; sin
embargo, aquí sólo anota que explica “el 238”, sin corregir sus duras críticas
al 237.
[25]La anotación de Blake, según ya
hizo notar Bentley, apunta expresamente a “when he dies”, lo que, a nuestro
juicio, parece una nueva alusión a la “inmanencia” de lo divino en el hombre,
pues se rechaza implícitamente la necesidad, apuntada en la siguiente frase, de
un “influjo” trascendente “desde lo alto”. En realidad, como Blake
señala en su remisión a este parágrafo desde el nº 137, Swedenborg parece
contradecirse a menudo en su consideración del hombre “terreno”, cuya
espiritualidad resulta descrita de manera bastante ambigua, y siempre con una
remisión a la “intervención trascendente” que Blake, para quien el Hombre Eterno
es el Genio Poético y es el Señor, no puede aceptar. De ahí
que, mientras en la siguiente anotación señala aún que algunos interpretan a
Swedenborg “ladinamente”, el propio Blake adoptará un rechazo frontal de la
obra del teólogo sueco en sus anotaciones a Divine
Providence.
[26]Por motivos que ignoramos,
Bentley y Erdman reproducen este pasaje sólo hasta “mente natural”, cuando la nota de Blake está literalmente “pegada”
al párrafo posterior, donde además se encuentra la referencia a la “inteligencia derivada de sí misma”. En
principio, la nota es de difícil
interpretación, mas, según observamos
(v. nota 19), toda la obra de Blake constituye una defensa radical de la
persistencia y eternidad individual de “cada
cosa existente”, así como una invocación al ejercicio gozoso de las
pasiones y deseos. Por tanto, al atacar la “inteligencia derivada de sí” Blake
parece referirse al mecanicismo
urizénico, que identifica su lógica instrumental, basada en inexistentes “ideas
naturales” (sustancia, causa, etc), con
la Razón excluyente y castradora de toda otredad; y la contrapone al carácter a
un tiempo universal (pues es “común a
todos”) e individual (“aunque
infinitamente diverso”) del Genio poético, aludido repetidamente por el
artista en los comentarios precedentes.
[27]Las anotaciones a esta cuarta
parte resultan un tanto enigmáticas por su concisión, aunque su tono semeja más
bien sardónico. Aquí, por ejemplo, la constatación por Blake de las palabras de
Swedenborg acerca de que el “el sol
espiritual no es vida” parece remitir a su interrogación previa en la
segunda parte, pg. 164, acerca de “¿cómo podría la Vida crear muerte?”. No obstante, si tenemos en cuenta que en
dicho pasaje Swedenborg afirmaba que “un
sol es viviente y el otro está muerto” –en aparente contradicción con lo
ahora afirmado-, y añadimos, que, en su
anotación posterior al pp. 166 de esa
misma segunda parte, Blake había indicado que “el Sol muerto es sólo una fantasía del hombre malvado”, uno tiende
a sospechar que tanto esta nota como las sucesivas, referentes a “principios
últimos”, “usos y sustancias”, etc., constituyen nuevas muestras del creciente
hastío blakeano por la parafernalia metafísica del clérigo sueco.
[28]Resulta difícil saber si esta
nota de Blake es meramente “descriptiva” –en cuyo caso debería traducirse
ortodoxamente por “progreso y retorno”,
según la propia terminología swedenborgiana-, o un tanto irónica. En la
antología de Trotta, todo este parágrafo se glosa en nota por Antón Pacheco
como “una visión unitaria y totalizadora de la realidad –tanto espiritual como
natural- donde todo se corresponde con todo y donde todo progresa y retorna,
pone en relación a Swedenborg….. con Escoto Erígena… si bien la concepción
swedenborgiana es fundamentalmente de origen científico… (conecta con) el evolucionismo organicista y vitalista….
Influirá en las corrientes místicas y vitalistas del Romanticismo” (pg. 259).
No pretendemos aquí polemizar con este gran estudioso del teólogo sueco, pero
cabe señalar que el supuesto “conatus vital” de todas las cosas no parece fruto
en Swedenborg de panteísmo alguno, sino de un creacionismo estricto y ortodoxo:
“todas las cosas del reino vegetal,
todas las del reino animal y en fin el género humano y el cielo angélico… se
entiende que Dios creador hace que se vuelvan ellos y que se conjunten como si
la conjunción viniera de ellos mismos”. Blake, para quien “todo lo existente es humano, poderoso,
sublime” y Dios “un sirviente del
hombre”, difícilmente podía aceptar este teísmo trascendente.
Es posible, en cualquier caso, que Blake mantuviera aquí aún
ciertas dudas acerca de la intención última de la doctrina swedenborgiana.
Evidentemente, tales dudas quedaron para él solventadas tras la lectura de la
quinta parte de este libro, y sobre todo de la defensa implícita de la
predestinación postulada en “Divine Providence”, texto concebido expresamente
como complemento de Divine Wisdom: –“este primer volumen sobre la sabiduría de
los ángeles trata del Creador y de la creación del Universo; el segundo volumen
(…) trata de la preservación del Universo creado, y por tanto de la Divina
Providencia”. Cabe señalar, al respecto, que, al margen de las interpretaciones más o menos heterodoxas del
pensamiento de Swedenborg, la Iglesia Swedenborgiana siempre ha afirmado la
ortodoxia de su doctrina. Así, en su
Introducción
al pensamiento religioso de Swedenborg (Las Américas Publishing
Company/Swedenborg Foundation, Nueva York, 1969), John Howard Spalding enfatiza
la ortodoxia del teólogo sueco “Las leyes más sencillas y universales que deben
gobernar la vida del cristiano están contenidas en los Diez Mandamientos, los
cuales deben ser considerados como la reglamentación de los pensamientos e
intenciones tanto como de los actos externos…” (pg. 125). Una ortodoxia, en fin, cuyo conservadurismo
moral y sexual, establecida con claridad por el propio Swedenborg en obras como
The Four Leading Doctrines of the
New Jerusalem (“quien no considere el adulterio como pecado,
en fe y en vida, no es un cristiano (…) y por adulterio se entiende actos
obscenos, palabras lascivas y pensamientos sucios”), resultaba
por completo antagónico al antinomismo blakeano.
[29]Nueva
alusión a la “society” o New Jerusalem Church, que implica una fecha posterior a la primavera de 1789.
[30]Este comentario al
último parágrafo, 432, posee una carga crítica que resulta quizá atenuada por
la selección del texto efectuada por Keynes y Erdman, que reproducen únicamente
las líneas inmediatas a la anotación de Blake. De hecho, la parte final de ese
mismo parágrafo, que hemos introducido aquí para clarificar la crítica
blakeana, señala expresamente la imposibilidad de conciliar Cielo e Infierno.
La observación de Blake acerca de que “Cielo e Infierno nacen juntos”,
pues, supone ya un rechazo radical a la doctrina de Swedenborg, enlaza
directamente con sus demoledoras anotaciones a Divine Providence (1790),
y parece indicar que las láminas antiswedenborgianas que, según Viscomi,
constituyeron el núcleo originario de Marriage of Heaven and Hell (1790),
pudieron ser escritas por Blake a finales de 1789.
[31]La nota de Blake, clara y
concisa, marca el tono de las posteriores, y revela su una vez más su profunda
agudeza para “desvelar” las concepciones subyacentes bajo la apariencia formal
de un texto. Por mucho, en efecto, que Swedenborg afirmara rechazar la predestinación
y defender el libre albedrío, lo cierto es que ni el prefacio del traductor ni
el opúsculo de Swedenborg –quien, como veremos, establece taxativamente en el
parágrafo 203 que “la raza humana en su totalidad
se halla bajo los auspicios del Señor, y que cada uno, desde su infancia al fin
de su vida, es dirigido por Él incluso en los más pequeños detalles, y su lugar
se encuentra previsto al tiempo que otorgado”- permiten sostener tal afirmación. Lo mismo cabe
decir, a nuestro juicio, de la supuesta visión unitaria y totalizadora de la
realidad sostenida por el teólogo sueco (una visión más propia del panteísmo de
Spinoza, contra cuyo “peligroso error”
al “no distinguir entre el Creador y las
criaturas” se advierte expresamente en este Prefacio); pues, si bien es
cierto que todas las cosas naturales y espirituales constituyen un Grand-One,
el Dios de Swedenborg no en absoluto ese
Gran Uno, sino su creador trascendente: “Dios
es la única y central fuente de vida, y por tanto el gran autor, rector, dispensador
y preservador de todo lo existente” (pg. XVII).
[32]Una anotación fundamental:
-En primer lugar, Blake deja ya
de molestarse en distinguir si
Swedenborg se refiere al “hombre natural” o al “espiritual”, y subsume
todo ese dualismo como “patrañas
clericales”, encaminadas, cual dejará claro en la siguiente anotación, a
favorecer “los intereses de los clérigos”.
-En segundo lugar, la afirmación
“Truth is Nature” ilustra
perfectamente el hecho de que Blake nunca rechazó la Naturaleza en sí, sino sólo
su visión deshumanizada, mecanicista y mercantilista. Aunque este tema se
desarrollará en otras anotaciones, sería conveniente señalar el hecho de que,
frente a las opiniones habituales, Jerusalem
sigue manteniendo una visión semejante, hasta el punto de considerar a Jesús
–la Imaginación creativa, el Hombre Universal- “creador de Naturaleza”.
[33]A fin de comprender esta
observación de Blake, debe recordarse que, según Swedenborg, tanto ángeles como
diablos fueron hombres en el mundo natural.
[34]Esta anotación final constituye
un resumen de las críticas de Blake a Divine Providence, nacidas de su
radical oposición a la idea de Providencia, que consideraba un insulto a la
dignidad humana, a la Gran Humanidad Divina. En estas anotaciones, por lo
demás, muestra con rigor y crudeza las inevitables contradicciones en que, a su
juicio, cae el pensador sueco al intentar conjugar Providencia y libre
albedrío. Ciertamente, Blake no volvería a mostrar interés alguno por el
pensamiento de Swedenborg, pero parece probable que durante sus últimos años
mitigara su animadversión hacia su figura: “aparte de algunas alusiones positivas realizadas a
Crabb Robinson, una referencia a su figura en Milton asociándolo a Palamabron parece indicar que había
dejado de considerarlo, como en el Marriage,
uno de los orgullosos “electos” que creen hallarse en posesión de la
verdad, para integrarlo en la categoría de los “redimidos”, poseedores
de una piedad sincera pero absolutamente equivocados en su concepción de la
naturaleza humana” (Gimeno, 2008, pg. 338).
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